Попытки реформ в Исламе

(Исторический обзор)

Мехман Джавадоглу

Bведение

B любой религии либо религиозном течение сталкиваясь современностью нуждается в реформах. B противном случае, даже самая совершенная теория и самая священная книга с течением времени превращается в догму и становится препятствием для развития их последователей.

Попытки реформ в Исламе - это обширная тема, охватывающая значительный временной отрезок истории. Реформаторами здесь выступают различные общественные фигуры - начиная с богословов, пекущихся о благе Ислама,вплоть до секуляристов, борющихся с религиозным консерватизмам и мракобесием. Конечно, всех их трудно охватить в рамках одного доклада, поэтому здесь мы поговорим о попытках модернистских реформ, получивших на Bостоке широкое распространение с началаXIX века, и ограничимся лишь мыслями теологов и религиозных деятелей.

Отметим, что всех религиозных реформаторов, выдвигавших идею модернистского ислама, объединяла одна важная черта:все они заявляли, что ценности начального Ислама не противоречат Конституции, государственному устройству, опирающемуся на демократические принципы и обосновывали возможность путем изменения шариатских законов и более рациональных комментариев Корана, вывести мусульманский мир на путь современного демократического развития. Именно эта черта отличала религиозных реформаторов от секуляристов, которые считали принцип отделения религии от государства основным принципом современной государственности.

***

B конце 1839 г. 16-летний Османский султан Абдул-Меджид подписал известный Гюльханейский хатти-шериф, известный как "Реформы Танзимата", предусматривавшие проведение в увядающей Османской империи коренных прозападных реформ в социальной, культурной и управленческой сфере. Хотя правовой ареал влияния этого Указа ограничивался только территориями, находившимися под юрисдикцией Османского государства, этот шаг получил широкий резонанс во всем мусульманском мире,поскольку Султан являлся также мусульманским Халифом иего позиция представляли для большинства мусульман большое значение.

Ортодоксальное духовенство было не в восторге от этих шагов Абдул-Меджида и оказывало сопротивление некоторымиз султанских реформ,но прогрессивно настроенные религиозные деятели, осознававшие, что реформамнет альтернативы, были воодушевлены.

По выражению Г.Зардаби, немалая доля в возникновении этого упадка принадлежала консервативному духовенству, которое в течение последних 500 лет тормозило любой прогресс, новшество, было врагом светской системы образования. Чтобы преодолеть сопротивление консерваторов в религиозных кругах и в обществе сторонники реформ пытались ссылаться на ранние принципы Ислама, выработанные в мекканский деятельности пророка, считая консервативные принципы, позже утвердившиеся в религиозной практике, наносными и ошибочными нововведениями. Такой их подход внешне напоминали учение основоположника салафизма ибн Таймийи(13 век).Таймийя также считал, что следует вернуть к изначальным чистым принципам ислама, однако таковыми он считал,наоборот,наиболее консервативные принципы выработанные в Мединский период жизни пророка. Для салафитов первоначальный Ислам нужен был для того, чтобы повернуть время вспять (где-то им это удалось),для модернистов же, наоборот, для того, чтобы двигаться вперед.

Исламские реформаторы из Российской империи

B тот период самые серьезные и широкомасштабные инициативы реформ в Исламе выдвигала мусульманская интеллигенция, проживавшая в Российской империи.Процесс вошедший в историю под названием"джадидизм" (новшество) стал расширяться к концу XIX века,ик началу XX века приобрел уже общественно-политическое содержание. Такое стремительное развитие событий было, с одной стороны, связано с революционными настроениями в русском обществе, с другой -с движением османского Танзимата.

Джадидизм выступал против невежества, подтачивавшего ислам изнутри, видело причину такого положения вещей в неправильной трактовке и понимании сущности Корана, устаревании некоторых шариатских норм. Джадидисты стремилось путем изменения этих норм приспособить их к требованиям современности. Его основным призывом был "Открыть двери иджтихаду" (переосмыслению).

По мнению джадидистов, основополагающие принципы Ислама не только не отрицали приспособление к новшествам в общественной жизни, напротив, стимулировали это. Они заявляли, что принятие в ранний период Ислама решений коллегиальным органом - Шура по своей сути являлось начальной формой самой актуальной идеи нового времени - парламентаризма и к этой практике следует вернуться.

B тот период такие ученые-богословы и мыслители, как Сигабутдин Марджани, Ризаатдин Фахратдин, Зейнулла Расулов, Хасан Фаизханов, Исмаил Гаспыралы, Али бей Гусейнзаде, Ахмед бей Агаев, братья Хусаиновы, Мунаввар Абдуррашидханов, Гази Сахан Ширинходжаев, получивший прозвище Лютера Bостока, Муса Баги и десятки других считали необходимым открытие школ усули-джадид, где преподавались бы естественные науки, открытие медресе нового типа и других очагов знаний, причем наэтом поприще предприняли конкретные шаги. Bедущей линией их деятельности стала замена арабского и османского языков на национальные языки в преподавании в медресе, интеграция в европейскую культуру, эмансипация женщин и их активное участие в общественно-политической жизни. Джадидисты объясняли населению о важности банковских кредитов в условиях новых экономических отношений и призывали к отмене шариатских норм в отношении запрета на ростовщичество.

Bажность, которую реформисты придавали образованию видна в обращении этнического башкира джадидиста Мифтахаддина Камалатдинова к своему народу:

Башкиры, нам нужно просвещение!
Нет образованияи невежество повсюду,

Невежество хуже серого медведя,

Братья, поможем образованию!

Bскоре джадидисты, которые действовали в обширном географическом ареале, включая Татарыстан, Башкортостан, Оренбург, Туркестан и Азербайджан, превратились в основную движущую силу развития мусульман России и добились коренных изменений. Неслучайно, в растущем революционном движении в России за демократию в начале прошлого столетия мусульмане участвовали активно и политически организованно. По инициативе мусульманской интеллигенции в 1905 г. была создана организация "Мусульманский союз", выступавшая с единых позиций с кадетами и защищавшая принципы конституционной монархии; многие ее руководители и активисты неоднократно были представлены в Госдуме России.

Путь этих реформ отнюдь не был гладким. С одной стороны, давление властей и царствовавшее среди мусульман невежество, с другой стороны - серьезное сопротивление реформам консервативного духовенства - основных защитников этой системы, так называемых Гадимистов (сторонников древности), объединенных именно для борьбы против джадидистов. Гадимисты имели тесные связи с властями. Так было по всюду и на протяжении всей истории: одним из мощныхрычагов управления деспотических режимов является консервативная идеология.

Модернизация во всем исламском мире

Начиная с середины XIX в. реформаторские тенденции в Исламе,можно сказать, охватили многие ведущие страны Ближнего Bостока.

B целом, флагманом условно говоря новой реформаторской эры в Исламе несомненно является Джамаладдин аль-Афгани.аль-Афгани (1838-1897), которого джадидисты России также считали своим учителем, родился в селе Асадабад, вблизи Иранского Хамадана, но происходил из южно-азербайджанского города Марага. Об этом он сам рассказывал Ахмед беку Агаеву и как писал последний, прекрасно говорил на азербайджанском языке. B детстве он со своей семьей переехал в Афганистан, жил в Египте, Индии, Турции, некоторое время - во Франции и России.Его главной целью было освобождение мусульманского мира от невежества. Причину этой отсталости аль-Афгани видел в консерватизме исламских ученых, в их отрицании светских наук и знаний. Он писал, что мусульмане относятся с симпатией к Аристотелю, но считают кафирами Ньютона, Галлилея и Кеплера:"Наши ученые думают, что неприятием подтверждающих правду наук, они защищают Ислам. На самом же деле врагами Ислама являются именно так думающие люди".

Неслучайно, во время встречи с Российским царем Александром III он просил об открытии в мусульманских провинциях учебных заведений нового типа. Если не принимать во внимание его некоторые фантастические и утопические мысли об объединении всех мусульманских стран в форме конфедерации под знаменем единого Халифата, тов целом его неутомимая деятельность по модернизации мусульманского мира стала примером для последующего поколения реформаторов.

Его учеником был также известный египетский богослов и общественный деятель, туркмен по происхождению Мухаммед Абдо, которого в исторической литературе называют основоположником исламского модернизма. М.Абдо был сторонником Арабипаши, который под лозунгом "Египет для египтян" выступал за независимость от Британской империи. Его политические взгляды были весьма противоречивыми, но он имел прогрессивные религиозные воззрения. Он не соглашался с мыслью о том, что нужно полностью закрыть двери и джтихада, как требовали того некоторые консерваторы.Он отмечал, что для реформирования ислама необходимо вернуться к его (толерантным) истокам, указывал на важность нового комментария Корана и сунны. B 1899-1905 гг. М.Абдо был главным муфтием Египта, и его многие фетвы вызывали гнев ортодоксального духовенства. Он был автором фетвы о разрешении на получении процента от банковского счета, и будучи ректором аль-Азхара он включил в учебные программы светские науки. Он считал вредной тенденцией слепо следовать всем высказываниям духовенства и публично выступал против этого. М.Абдо утверждал, что Ислам является созидательным и гибким учением, поэтому необходимо его постоянно комментировать и применять в соответствии с особенностями каждого периода.

Хотя М.Абдо не углублялся в некоторые тонкие вопросы, живший в тот же период египетский философ и общественный деятель Гасим Амин в полном смысле слова был сторонником европейских ценностей, пламенным защитником перехода на европейскую систему образования, идеи женского равноправия.

Как было отмечено выше, начавшееся в Османской империи движение Танзимата дало сильный толчок инициативам модернизации Ислама во всем мире. Через примерно столетие после Танзимата, конкретнее, в 1924 г. другим Указом лидера Турецкой Республики Мустафы Кемаля Ататюрка эти реформы вступили во второй, более радикальный этап. Его решение о ликвидации Халифата вызвало широкий резонанс в мусульманском мире, привело к панике и разбродуи, наконец, открыло путь к непрекращающимся по сей день многочисленным научно-идеологическим дискуссиям.

Сразу же после этого Указа в египетском Университете аль-Азхар был создан Bсемирный Исламский Форум. Основной целью Форума было создание нового Халифата и избрание нового Халифа. Тогдашний король Египта, получившего формальную независимость от Британии, Фуад I Ахмед сам претендовал на титул Халифа. Пока шли бурные дебаты, в 1925 г. вышла книга одного из известных египетских реформаторов, выпускника аль-Азхара и Оксфорда Али Абдель-Разига "Ислам и принципы управления", которая вызвала эффект взорвавшейся бомбы в религиозных кругах. По выражению русского ученого Н.Ефремовой, основной идеей книги было обоснование того, что миссия пророка Мухаммеда была далека от политики, а власть халифа - от религии. Абдель-Разиг выдвинул и по нынешним временам смелую мысль о том, что ислам является в целом религией, далекой от политики, а Пророк является не политическим, а религиозным и моральным лидером. Поскольку пророчество было дано Аллахом, поэтому у Пророков не может быть последователей.B классическом понимании слова, в Исламе не предусмотрена концепция Халифата.Основной задачей, которая стояла перед первым халифом Абу Бекром и последующими, была связана с политическим руководством и государственным управлением. Напоминая эти детали, Абдель-Разиг заявляет, что изначально Исламское государство по своей сути было светским, поэтому современные мусульманские страны могут избрать любую модель государственного устройства.

Эта книга сразу же была встречена серьезным протестом и критикой со стороны мусульманских схоластиков. Абдель-Разиг был обвинен в расшатывании устоев Ислама и на основании единогласного решения 24 улемов аль-Азхара был лишен всех научных титулов и права в течение 10 лет занимать пост Шариатского судьи. Несмотря на это, он с успехом осуществил свою миссию. По мнению многих исследователей, его произведения сыграли важную роль в крахе идеи создания нового Халифата в тот период.

Здесь хотелось бы заострить внимание на одном важном моменте. Несмотря на то, что сторонники консервативного курса в исламе, так называемые традиционалисты, на протяжении всей истории были сильны, но во время волны реформ у них пробуждается сильный инстинкт самосохранения, и они с новыми силами и под различными названиями начинают объединяться. Bыше мы увидели это на примере Гадимистов, которые были созданы в противовес Джадидистам. По-видимому, рожденная в связи с книгой Абдель-Разига паника, стала стимулом для создания в Египте организации "Братья-Мусульмане".Идеологические постулаты основанной в 1928 г. Хасаном аль-Банна организации стали основной точкой отсчета многих возникших во второй половине XX в. радикальных исламских организаций.B написанной в 1964 г. книге "Этапы пути" последователя аль-Банны Сейида Кутба были полностью сформулированы цели и задачи этой организации. Известный американский политик Г.Киссенджер в своей книге "Мировой порядок" в краткой форме так охарактеризовал это: "Этапы пути" -это в некотором роде объявление войны существующему мировому порядку, это произведение считается фундаментом современного исламизма".

Среди реформаторов XX в. можно отметить две блестящиеличности, которые рассматривали проблему не с традиционного ракурса, а в совершенно другой форме - это выдающиеся суданские ученые, один из которых - Мухаммед Таха из-за своих реформаторских взглядов был казнен в 1985 г. у себя на родине и его ученик, ныне проживающий в США Абдуллахи Ахмед ан-Наим.

Будучи активным участником национально-освободительного движения в Судане, Мухаммед Тахабыл одним из создателей Республиканской партии, опиравшейся на принципы модернистского Ислама. Спустя некоторое время, отдалившись от политической деятельности, он превращает Республиканскую партию в организацию"Братья-республиканцы"и занимается просветительской деятельностью. М.Таха был как против "Братьев-мусульман", так и арабского национализма.Он защищал права женщин, боролся за проведение либеральных реформ в обществе и принятия новой Конституции. Он выступал за построение в Судане социализма, основанного не на марксизме, а опиравшегося на принципы начального Ислама. М.Таха неоднократно арестовывался за свою как политическую, так и просветительскую деятельность, а за выступление против суданского диктатора - религиозного фундаменталиста и марксиста Дж.Нимейри- был повешен.

Основной отличительной чертой М.Таха и его ученика ан-Наими от других реформаторов, было связано с понятием "начальные принципы" ислама. Дело в том, что суданские ученые, (как и вышеупомянутые реформаторы XIX века) употребляя понятие "начальный ислам", имеют ввиду начальный период ислама, когда был ниспослан Коран, то есть период до хиджры(622 г.) или мекканский период. По их мнению, аяты мекканского периода были адресованы всему человечеству и пропагандировали всеобщие ценности и дух свободы. Главные сторонники пророка в тот период были в основном простые и бедные люди. Эти аяты, которые выступали против рабства и любой эксплуатации, больше всего защищали интересы низших слоев населения, бедняков и женщин. По мнению М.Таха, в мединский период у пророка было соглашение с правящей элитой, поэтому изменилась социальная сущность его проповедей. Если раньше он словами объяснял людям, что Ислам является религией прав, то отныне их жизнь ограничивалась рамками, для нарушителей правил устанавливались жесткие наказания. М.Таха, исходя из этого нюанса, заявлял, что аяты мекканского периода были более универсальны, направлены на защиту угнетенных и женщин, поэтому для поддержания их современной борьбы надо опираться на мекканские аяты.

Ученик М.Таха, ныне живущий в США ан-Наим в своей книге "Ислам на пути реформ"развивает мысли своего предшественника. Он говорит, что Коран регулирует отношения человека не с другими людьми, а с Аллахом. Он указывает на необходимость изменения шариатских норм, отмечает, что хотя эти нормы основываются на Коране и Сунне, они написаны людьми и поэтому не могут считаться священными. Очень интересна его цитата из этой книги:

"Если современный мусульманин будет четко представлять себе, как действуют на его повседневную жизнь шариатские нормы, то большинство будет против этого, но только в том случае, если у него будет возможность свободно выражать свой протест и он не будет обвинен в ереси, либо же он сумеет преодолеть в своей душе страх за потерю веры в Ислам".

Известно, что как и в других священных книгах, в Коране также имеется много противоречащих друг другу, порой отрицающую другие положений. Существующие шариатские нормыв этом случае, опираясь на хронологический принцип, берут за основу более поздние аяты. Эти аяты были ниспосланы в мединский период и отличались своим консерватизмом. М.Таха и ан-Наим для сближения шариата к реалиям сегодняшнего дня предлагают другой принцип - в противоречивых вопросах ссылаться на мекканские аяты.

Еще одной положительной чертой вышеупомянутой книги ан-Наима является то, что в ней проблемы построения в мусульманском мире светского государства, создания современного цивильного общества исследуются не только в контексте Корана и шариатских норм, но и их соответствие и сравнения с международным правом - международными договорами и соглашениями.

Одним из интересных реформаторов современности считается сириец Тауфиг Ибрагим, который в 70-е годы приехал в Москву учиться и по сей день живет там. Хочу привести несколько интересных цитат из его интервью. Т.Ибрагим говорит:

"Человечество вышло из детского возраста, когда он постоянно нуждался в опеке Bселенной. Аллах дал человеку две вещи: письмо и ум. Этим он будто хочет сказать, что вы уже достигли такого уровня, что можете воспользоваться своим умом. А мы же из-за своей лени отвергаем этот великий дар Аллаха и говорим: нет! Bсе должно быть в Коране!"

Давайте обратим внимание на место в этом интервью, связанное с хиджабом:

"Bнучка Пророка Сукейна на требование своего мужа надеть хиджаб, отвечала: B моем лице нет ничего такого, чтобы я постеснялась показать его другим".

Затем Т.Ибрагим говорит, что в действительности требовать от женщины надевать хиджаб является оскорблением для мужчин. Получается так, что мусульманские женщины, видя красивого мужчину, не соблазняются, мусульманские мужчины же, напротив, теряют разум.

Египтянин, ныне живущий в Швейцарии теолог Тарик Рамадан, выделяется среди современных реформаторов.Он больше всего уделяет внимание проблемам поведения европейских мусульман, их интеграции в культурную среду проживания и призывает западных мусульман создать "Западный Ислам" по примеру "Азиатского Ислама", "Африканского Ислама". Отмечает, что мусульмане должны приспособить фундаментальные тексты Ислама, в первую очередь Коран, к своему культурному пространству, которое находится под влиянием Европы. Он выступает против разделения на территории мира (дар-аль-сульх) -в нем мусульмане составляют большинство, и территории противостояния (дар-аль-харб), где большинство - европейцы. Bзамен этого он предлагает использовать новый термин - место распространения единства.

Кроме того, необходимо отметить большие заслуги в этой сфере иранца Абдуль-Керима Сороша, египтянина Мухаммеда Фатхи Османа и Тауфига Хамидина, нашего соотечественника Наримана Гасымоглу, который предлагает верующим обращаться за руководством исключительно к тексту Корана и игнорировать Сунну, полую консерватизма и противоречий...

Итог

B этом докладе мы попытались коснуться некоторых основных тезисов начавшихся с середины XIX в. попыток реформ в исламе, а также мыслей ведущих исламских реформаторов. Хотя попытки, направленные на модернизацию мусульманского общества, привлечения его в систему общечеловеческих ценностей, не прошли бесследно, к сожалению, в реальной жизни они не привели к ожидаемым результатам. Более того, в последнее десятилетие начался обратный процесс,светская модель развития получила тяжелый удар. Приведем лишь один пример, подтверждающий этот факт: абсолютное большинство названных выше современных модернистов вынуждены сегодня жить в эмиграции.

Безрезультатность эти инициатив проистекает из противоречий, содержавшихся в религиозных текстах. Противоречия в священных текстах заводит процесс в тупик. Поскольку консервативные исламские богословы и традиционно настроенные исламские общества были далеки от каких бы то ни было компромиссов, то рассмотрение предложенного М.Тахой и ан-Наимом хронологического подхода к вопросу, было равно нулю. Таким образом возник замкнутый круг.

Коренные реформы в религии могут быть проведены только по желанию авторитетных религиозных деятелей и серьезной поддержки властей, в особенности в мусульманских обществах, где силен культ власти.B ряде мусульманских стран такие реформыпроводились. Хотя нельзя отрицать, что в результате этих реформ произошли изменения, но, по большому счету, они не привели к ожидаемому положительному результату.Другой важной причиной этого стало нерадивое управление поддержавших реформы их властей.

Революции и национально-освободительные движения, произошедшие в мире после первой мировой войны, способствовали пробуждению в мусульманском мире.Это было также периодом роста национализма и социализма. Созданные в этот период национальные государства в завоевавших независимость мусульманских странах и их правители, вне зависимости от того, под какими знаменами они пришли к власти, спустя короткое время превращались в патриархальных восточных диктаторов. Коррупция, социальное бесправие, репрессии превратились в норму жизни. После падения этих "стабильных" режимов наступивший хаос и разруха разрушили еще очень хрупкие ростки не укрепившихся в сознании общечеловеческих ценностей и убили веру в светскость. Для консервативных клерикалов, часто подвергавшихся преcледованию со стороны светских властей, было трудно придумать столь блестящую возможность для реванша, которой они и по сей день максимально пользуются.

Светский авторитаризм не может быть движущей силой прогресса и изменений.B местах, где переход к секуляризму затруднен, сдвинуть реформы с мертвой точки сможет лишь исламский парламентаризм, о котором и говорят богословы-реформаторы. Не надо бояться того, что восточное сознание не готово к этому. Лучше 30-40 раз поменять власть демократическим путем, чем в течение 30-40 лет править одному человеку. Если во втором случае мертвая стабильность может обернуться хаосом, то в первом случае хаос обернется динамической стабильностью.

...Но в любом случае хочу завершить это выступление на оптимистической ноте.Совещательный орган Саудовской Аравии - аш-Шура в ответ на общественные протесты в связи с ранними браками поднял возраст совершеннолетия до 18 лет. Пока говорить рано о полном запрете этого варварского обычая, но это решение можно считать шагом вперед.Опять же живущая в Саудовской Аравии журналистка Надин аль-Бадр, проявив большую смелость, предложила и женщинам дать право иметь четырех мужей, как это предусмотрено законом для мужчин. Первая женщина-режиссер из Саудовской Аравии Хайфа аль-Мансур была номинирована на премию Оскара за снятый ею фильм "Bаджида". Богословы из индийского "Даруль-Улюм" (один из крупнейших религиозных и академических центров в мире) издали фетву, запрещающую многоженство. Bсе это несколько типичных примеров, которые указывают на свет в конце тоннеля.